在世界各地，紋身的意義以及人們對它的觀感一直在改變。例如最早在北美洲的原住民，認為紋身具備戰勝及保護靈魂的意義，到了18世紀中期，女性原住民會視紋身具有類似針灸的效用，用以紓緩牙痛和關節炎。而早期美國的水手及軍人亦多在身上刻上祝福的字句，希望可以保佑自己從戰場或海上平安歸來，到了19世紀維多利亞時期的美國，紋身成為流行的象徵，二戰後的美國，基於囚禁在集中營的人會被迫紋上編號，導致西方社會曾有一段時間對紋身產生反感。[1]

摘要

過去，不同的哲賢對公義都有不同的闡釋。至於今天，我們要對公義下一個定義，又或是怎樣行才算公義，相信也同樣會牽起連場爭論。
 
舊約中的公義，從來都不是哲學問題，而是要採取行動，大多數是行出神所頒佈的律法。當中沒有高深的思辨過程，而是當人面對生活上的不同情況，如何行才算合宜。遵守律法非常重要，因為律法是神人立約後，神對以色列人的要求。立約的神是不單自己行公義，祂同樣希望祂的子民行公義。以色列人藉著遵守律法行公義，因為律法本身幫助以色列人以公平公正的態度待他人。無可否認，我們翻看舊約律例，應該會認為它們有些是難以理解及不合時宜的。不過，若然我們從一個父權社會、男尊女卑、有奴隸制度的文化背景來理解舊約律法，便會明白，與當時同期的律例比較，舊約律法已經相當公平，也較為合乎人性。
 
舊約強調遵行律法的重要性，因為遵守律法便是行公義，但單單遵守律法，並不能滿足神的要求。行公義不能與愛分開，欠缺後者只會讓人落入律法主義，無法實踐律法的真正精神。神是公義的，所以祂希望祂的子民行公義；同樣，神是有恩典有憐憫的神，祂也希望祂的子民以慈愛待人。